La virtualización de los cuerpos, de los mensajes y de la economía evidencia un movimiento contemporáneo mucho más generalizado hacia lo virtual.
El nacimiento de los Lenguajes, o la virtualización del presente
La especie humana ha emergido a raíz de tres procesos de virtualización: el desarrollo de los lenguajes, la abundancia de técnicas y la creciente complejidad de las instituciones.
El lenguaje, en primer lugar, virtualiza un «tiempo real» que mantiene a los vivos prisioneros del aquí y ahora. Es por ello que vivimos el tiempo como problema. El tiempo como extensión completa sólo existe virtualmente.
El tiempo en sí mismo se bifurca hacia temporalidades internas del lenguaje: tiempo propio del relato, ritmo endógeno de la música o de la danza. Aquello que era interno y privado se vuelve externo y público. Los lenguajes humanos virtualizan el tiempo real, las cosas materiales, los acontecimientos actuales y las situaciones en curso.
La virtualización, repitámoslo una vez más, no va forzosamente acompañada de una desaparición. Esto se distingue con facilidad en el caso de la virtualización técnica, que analizaremos a continuación. ¿De dónde proceden las herramientas? En primer lugar, se identifica alguna función física o psíquica de los seres vivos (golpear, atrapar, caminar, volar, calcular, etc.). La función abstracta se materializa bajo formas distintas del gesto habitual. Y como la exterioridad técnica es pública o compartible, contribuye, a cambio, a forjar una subjetividad colectiva.
Según Marshall McLuhan y André Leroi-Gourham, las herramientas son prolongaciones o extensiones del cuerpo. Más que una extensión del cuerpo, una herramienta es una virtualización de la acción. El martillo puede crear la ilusión de ser una prolongación del brazo. Hay pocas virtualizaciones de la acción y muchas actualizaciones de herramientas. Como problematización, desterritorialización, paso a lo público, metamorfosis y recomposición de una función corporal, el objeto técnico es un operador de la virtualización. Cuando se lo considera como memoria de la invención del martillo, vector de un concepto, agente de la hibridación del cuerpo cualquier martillo virtualiza. Entonces, el martillo existe y hace existir. Actualizando, el martillo conduce la acción. El martillo se debe forjar, montar, realizar, almacenar, proteger por el fabricante. El martillo resiste o subsiste.
El martillo, por último, encierra un potencial, una potencia, un poder. Considerado como potencial, el martillo es perecedero, es una reserva agotada de golpes y de usos particulares. El martillo insiste.
La humanidad surge a partir de tres procesos de virtualización. El primero está vinculado a los signos: la virtualización del tiempo real.
El segundo, a las técnicas: la virtualización de las acciones, del cuerpo y del entorno físico. Por medio del lenguaje, la emoción virtual izada por el relato vuela de boca en boca. Gracias a la técnica, la acción virtualizada por la herramienta pasa de mano en mano. Las relaciones virtuales con fuerza legal, como los contratos, son entidades públicas y se comparten en el seno de una sociedad. Un proceso continuo de virtualización de las relaciones forma poco a poco la complejidad de las culturas humanas: religión, ética, derecho, política, economía. La concordia no puede ser un estado natural porque, para los humanos, la construcción social pasa por la virtualización.
Ninguna especie animal ha practicado jamás las bellas artes, y claro está, el arte está presente en la confluencia de las tres grandes corrientes de virtualización hominización: los lenguajes, las técnicas y las éticas (o religiones).
No hay comentarios:
Publicar un comentario